यह एपिसोड रेडिकल है क्योंकि यह जातिविहीन समाज के विचार पर सवालिया निशाना लगाता है, क्योंकि यह उच्च जाति के मानदंडों पर चलने और दलित अतीत को मिटाने की मांग करता है. यह दलितों को अपने अतीत को भूलकर मेनस्ट्रीम में शामिल होने की वकालत करने के बजाय, इतिहास के पुनरुद्धार की मांग करता है.
नीरज घेवन ने लगातार दलित विषयों पर फिल्में बनाई हैं, और उनके करियर के साथ, दलित मुद्दों पर विमर्श भी विकसित हुआ है. उनके सिनेमाई सफर के साथ इस विषय की एक यात्रा भी देखी जा सकती है.
घेवन की पहली फिल्म मसान (2015) एक दलित लड़के और एक उच्च जाति की लड़की के सफर को दिखाती है. दोनों एक दमनकारी समाज से बचते हैं जो जाति और सम्मान के विचारों पर पनपता है. आधुनिकता के वाहन, रेलवे में उनका रोजगार, उन्हें संगम के शहर इलाहाबाद (अब प्रयागराज) ले आता है, और फिल्म एक अच्छे नोट पर खत्म होती है जहां जाति अप्रासंगिक हो गई लगती है क्योंकि कोई भी पात्र जाति आधारित व्यवसाय को नहीं करता है. आधुनिकता के प्रवासी श्रमिक के रूप में, वे एक ही नाव में सवार हैं.
मसान का अंत अच्छा लगता है क्योंकि यह मानता है कि एक बार जब विभिन्न जातियों के लोगों को रेलवे जैसे आधुनिक कार्यस्थलों में रोजगार मिल जाएगा, तो जाति-आधारित पूर्वाग्रह खत्म हो जाएंगे.
घेवन ने अपनी शॉर्ट फिल्म 'गीली पुच्ची (2021 नेटफ्लिक्स एंथोलॉजी अजीब दास्तान का हिस्सा)' में इस धारणा पर दोबारा गौर किया है. यहां दो महिलाएं एक आधुनिक फैक्ट्री में काम करती हैं, लेकिन फिर भी जब करियर में तरक्की की बात आती है तो दलित महिला को भेदभाव का सामना करना पड़ता है. हालांकि फिल्म जटिल रूप से केंद्रीय पात्रों की कहानियों को बताती है, घेवन अपनी पहले की धारणा की यहां परख करते हैं और एक नई खोज पेश करते हैं. जब तक ऊंची जातियों के पास उत्पादन के साधन हैं, तब तक दलित श्रमिकों को भेदभाव का सामना करना पड़ता रहेगा, जब तक कि वे ऊंची जातियों का सयानापन नहीं सीख लेते.
मेड इन हेवन 2 का बहुचर्चित पांचवां एपिसोड हमें भविष्य में ले जाता है और मसान द्वारा बनाई गई धारणा की जांच करता है, बस लिंग उलट गया है, और वर्ग भेद कम हो गया है.
अमेरिका के जातिविहीन समाज में, एक दलित महिला और एक उच्च जाति के पुरुष को प्यार हो जाता है और वे शादी करने का फैसला करते हैं. अब तक, बहुत अच्छा, क्योंकि माता-पिता की भौंहें तनी हुई नहीं हैं, कोई पलायन या ऑनर किलिंग नहीं है. जब तक विवाह की रस्म पर चर्चा नहीं होती तब तक सब कुछ बिना किसी रुकावट के चलता रहता है.
दलित लड़की ब्राह्मणवादी रीति-रिवाज से शादी नहीं करना चाहती और पुरुष को इससे कोई आपत्ति नहीं है, लेकिन उसके परिवार को इससे आपत्ति है. वे शादी के रजिस्ट्रेशन के बाद फेरे की एक संक्षिप्त रस्म चाहते हैं. जब लड़की जोर देकर कहती है कि फेरों के बाद दलित बौद्ध विवाह करना चाहती है, तो परिवार कई तरकीबें आजमाता है कि वो इस सोच को छोड़ दे. इससे भी बुरी बात यह है कि उसका होने वाला दूल्हा उसके साथ सहानुभूति रखने में विफल रहता है. यह एपिसोड उच्च जाति के व्यक्ति को लड़की की अपनी पहचान के दावे के खिलाफ अपने परिवार के छिपे हुए पूर्वाग्रहों के एहसास के साथ खत्म होता है. और अंत में, घेवन हमें दिखाते हैं कि दलित विवाह कैसा दिख सकता है.
यह एपिसोड कुछ धारणाओं की फिर से जांच करता है जिन पर मसान खत्म होती है. क्या जातिविहीन समाज में जाति अब भी मायने रखती है? मसान जो जवाब देती है वह है: 'शायद.' लेकिन, घेवन ने एपिसोड में जवाब को संशोधित किया और कहा, 'हां, जब शादी की नहीं तो शादी की रस्मों की बात आती है तो जाति अब भी मायने रखती है.'
समानता के प्रश्न पर भी फिर से विचार किया जा रहा है. अगर लोग आधुनिक पेशे अपना लें तो क्या जाति मायने नहीं रखेगी? और, जब आर्थिक वर्ग का अंतर कम हो जाता है?
यह एपिसोड जो जवाब देता है वह मसान से बहुत अलग है. एपिसोड 5 राजनीतिक रूप से अधिक जटिल है क्योंकि यह दिखाता है कि दलितों को मुख्यधारा में लाने जैसे नारे किस तरह की समस्याओं से घिरे हैं. इसका मतलब केवल तब तक स्वीकार्यता है जब तक दलित अपने अतीत को नकारते रहेंगे और ऊंची जातियों के नियमों को अपनाते रहेंगे. हालांकि, जब एक दलित व्यक्ति अपनी पहचान का दावा करता है और अपनी विरासत का जश्न मनाने की मांग करता है, तो यह उच्च जाति के परिवारों को असहज कर देता है.
यह एपिसोड महत्वपूर्ण है क्योंकि यह मुख्यधारा की हिंदी फिल्म निर्माण में दलित विमर्श में उत्पीड़न के चित्रण से लेकर पहचान के दावे तक एक महत्वपूर्ण बदलाव की घोषणा करता है. हालांकि, इस एपिसोड में एक ऐसी खास बात है जो यह बहुत ही खूबसूरती के साथ पकड़ता है.
होने वाली दुल्हन बिना किसी खेद के अपनी दलित पहचान का दावा करती है, उसका परिवार, विशेष रूप से उसका छोटा भाई, इसे उसके खिलाफ मानता है. क्यों? उसका कहना है कि वह अपने कॉलेज में 'कोटा स्टुडेंट' के रूप में पहचाने जाना पसंद नहीं करेगा. तो, यह दावा जोखिमों से भरा रास्ता है, जैसे कि यह भारत जैसे जाति-ग्रस्त समाज में भाई के लिए है.
इस प्रकरण के साथ, घेवन ने मुख्यधारा के मिथक को तोड़ दिया और इसे सांस्कृतिक अधीनता के विचार के रूप में परिभाषित किया. ब्राह्मणवादी अनुष्ठानों को स्वीकार करके मुख्यधारा में प्रवेश पाने के बजाय, घेवन नए प्रतीकों और नए अनुष्ठानों की आवश्यकता की वकालत करते हैं. और, इसके लिए बुद्ध और अम्बेडकर से बेहतर कौन हो सकता है?
जबकि घेवन और शो के लेखक अलंकृता श्रीवास्तव, जोया अख्तर, रीमा कागती और अतिरिक्त लेखक राहुल नायर दलित विमर्श को मुख्यधारा में फिर से परिभाषित करने के लिए श्रेय के पात्र हैं, यह कुछ हद तक दुखद है कि यशिका दत्त (कमिंग आउट एज़ दलित: ए मेमॉयर) द्वारा एपिसोड में श्रेय की मांग करने के बाद रचनाकारों ने अधूरे मन से ही कहा कि दलित लड़की के चरित्र का एक हिस्सा उन्हीं पर आधारित है. क्या यह अजीब बात नहीं लगती कि उनकी मांग का खंडन पोस्ट करने से पहले ही घेवन इंस्टाग्राम पर उन्हें चरित्र (विशेष रूप से इंटरव्यू सीन) के लिए एक प्रेरणा के रूप में स्वीकार कर चुके थे. किसी को ऐसे शो के रचनाकारों से अधिक अनुग्रह और सहानुभूति की उम्मीद होगी जो भेदभाव के मुद्दों को सफलतापूर्वक उठाते हैं. क्या स्क्रीन पर उनके योगदान को स्वीकार करने में दुख होता अगर वे पहले ही सोशल मीडिया पर ऐसा कर चुके होते? विडंबना है कि दलितों को उनकी पहचान से वंचित करने पर बना यह सशक्त एपिसोड एक दलित लेखिका को स्क्रीन पर क्रेडिट से वंचित करने का आरोपी है.
(बिकास मिश्र, मुंबई के पुरस्कार विजेता लेखक-निर्देशक हैं)
डिस्क्लेमर (अस्वीकरण) :इस आलेख में व्यक्त किए गए विचार लेखक के निजी विचार हैं.